La conexión entre la Biblia e Israel hoy
Muchos estamos familiarizados con el judaísmo de la Biblia, pero pocos entendemos cómo ha evolucionado con el tiempo y en qué se diferencia hoy en día.
También nos cuesta conciliar la iglesia primitiva de la que leemos en el libro de los Hechos con la típica iglesia occidental de hoy. Un breve resumen del desarrollo de estas dos religiones y su interacción nos ayudará a conectar la Biblia con la actualidad.
Judaísmo
Cuando Jesús vino a la tierra, la sede del judaísmo estaba en Jerusalén, donde el sistema del templo estaba en pleno funcionamiento. En aquella época había varias sectas judías y Jesús se relacionaba a menudo con ellas.
La secta judía más prominente en el Nuevo Testamento era la de los fariseos. Estos eran los rabinos, que se centraban en enseñar al pueblo cómo observar la ley de Moisés. Dentro de esta secta existían diferentes escuelas de pensamiento en cuanto a la interpretación y aplicación de la ley. Jesús a veces hablaba en contra de los hipócritas que había en sus filas, y por eso los lectores de la Biblia tienden a ver a esta secta de forma negativa. Sin embargo, sus contemporáneos los consideraban líderes espirituales respetados, y Jesús estaba de acuerdo con muchas de sus enseñanzas.
La segunda secta mencionada en el Nuevo Testamento es la de los saduceos. Estaban formados principalmente por la clase aristocrática sacerdotal y se encontraban sobre todo en Jerusalén, donde supervisaban el templo y el sistema de sacrificios. Los saduceos seguían estrictamente la ley de Moisés, pero discrepaban de los fariseos sobre la autoridad de la ley oral. A menudo se les acusaba de corrupción debido al prepotente sistema de impuestos del templo que les enriquecía y a su liderazgo en el Sanedrín, que tenía un papel casi de gobierno bajo las autoridades romanas.
El impacto de la caída de Jerusalén en el judaísmo
En el año 70 d.C., tras tres años de asedio a Jerusalén, las fuerzas romanas destruyeron la ciudad, incluido el templo y, por tanto, la sede de la fe judía. Sin templo, el sacerdocio y el sistema de sacrificios quedaron interrumpidos.
La destrucción de Jerusalén fue devastadora para el judaísmo: dispersó al pueblo y a sus líderes y, como resultado, cambió el mosaico del judaísmo. La única secta que sobrevivió fue la tradición farisaica del judaísmo, que se conoció como judaísmo rabínico. Un centro rabínico en Galilea y otro en la antigua Babilonia dirigieron el desarrollo de una fe judía que podía practicarse fuera de la Tierra de Israel y sin un sistema de sacrificios en el templo. El judaísmo rabínico se dividió más tarde en las principales corrientes que se ven hoy en día, algunas de las cuales son más ortodoxas -incluso ultraortodoxas- y otras menos estrictas y más asimiladas, pero ayudó al judaísmo a adaptarse y sobrevivir en el exilio.
Cristianismo
La destrucción de Jerusalén también afectó a la Iglesia primitiva, que había comenzado como un movimiento judío con sede allí. Con el tiempo, los gentiles empezaron a aceptar a Cristo, y muchas de las epístolas del Nuevo Testamento reflejan la dificultad de unificar a judíos y gentiles dentro de las iglesias. A medida que estas iglesias de todo el Imperio Romano se fueron haciendo cada vez más gentiles, empezaron a perder la comprensión y el aprecio por las raíces judías de su fe.
Debido a la destrucción de Jerusalén y a la creciente persecución de los cristianos, no existía un liderazgo judío centralizado con autoridad para dirigir el crecimiento de esta nueva fe. En su lugar, se desarrollaron centros de liderazgo en Antioquía, Alejandría y Roma.
También surgieron tensiones entre el mundo judío predominante y los seguidores judíos de Jesús, que estaban resentidos por haber huido del asedio de Jerusalén en el año 70 d.C. Cuando se negaron a seguir a Simón Bar Kokhba como Mesías, en una revuelta contra los romanos en 132 d.C., la división se convirtió en derramamiento de sangre. La división entre la Iglesia y la sinagoga fue definitiva.
El Imperio Romano había considerado al judaísmo una religión legal, y una vez que el cristianismo se consideró una fe separada, se le consideró ilegal y fue muy perseguido. Pero todo cambió en el siglo IV, cuando el emperador Constantino se hizo cristiano y, en pocas décadas, el cristianismo fue declarado religión de Estado del Imperio Romano.
Los cristianos tenían ahora la sartén por el mango y empezaron a distinguir su fe de la de los judíos. Su predicación contra la fe judía dio origen a una nueva teología -el supersesionismo, conocido hoy como teología de la sustitución- que proclamaba que la Iglesia había sustituido al pueblo judío en los planes y propósitos de Dios. Esa teología y una enseñanza de desprecio hacia el pueblo judío produjeron siglos de leyes que denigraban al pueblo judío.
Esta triste historia de antisemitismo cristiano allanó el camino para la solución final de los nazis: el exterminio del pueblo judío. Aunque el espacio no permite una explicación completa de toda la historia y el desarrollo del antisemitismo cristiano, es importante que los cristianos de hoy conozcan su existencia y la importancia de oponerse a él.
La marea empezó a cambiar hace unos 500 años, cuando la Biblia se tradujo a la lengua vernácula y la imprenta produjo cantidades masivas. Por primera vez en muchos siglos, los cristianos pudieron leer la Biblia por sí mismos y conocer las raíces judías de su fe y las promesas eternas que Dios hizo al pueblo judío.
Relaciones judeocristianas
Nos sentimos especialmente bendecidos por formar parte de ese segmento de la cristiandad basado en la Biblia -el cristianismo evangélico- y por relacionarnos hoy con el pueblo judío con respeto y dignidad. El cristianismo evangélico es el segmento de más rápido crecimiento de la cristiandad y algún día será el más grande. Es en gran medida filosemita y se relaciona con el pueblo judío con respeto, cuando no con ferviente amor y apoyo.
Es un privilegio formar parte de esta generación del cristianismo y de un nuevo día en las relaciones judeocristianas.
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Artículo en inwww.israelanswers.com/blog/connecting-bible-israel-todayglés:
Judaísmo
Cuando Jesús vino a la tierra, la sede del judaísmo estaba en Jerusalén, donde el sistema del templo estaba en pleno funcionamiento. En aquella época había varias sectas judías y Jesús se relacionaba a menudo con ellas.
La secta judía más prominente en el Nuevo Testamento era la de los fariseos. Estos eran los rabinos, que se centraban en enseñar al pueblo cómo observar la ley de Moisés. Dentro de esta secta existían diferentes escuelas de pensamiento en cuanto a la interpretación y aplicación de la ley. Jesús a veces hablaba en contra de los hipócritas que había en sus filas, y por eso los lectores de la Biblia tienden a ver a esta secta de forma negativa. Sin embargo, sus contemporáneos los consideraban líderes espirituales respetados, y Jesús estaba de acuerdo con muchas de sus enseñanzas.
La segunda secta mencionada en el Nuevo Testamento es la de los saduceos. Estaban formados principalmente por la clase aristocrática sacerdotal y se encontraban sobre todo en Jerusalén, donde supervisaban el templo y el sistema de sacrificios. Los saduceos seguían estrictamente la ley de Moisés, pero discrepaban de los fariseos sobre la autoridad de la ley oral. A menudo se les acusaba de corrupción debido al prepotente sistema de impuestos del templo que les enriquecía y a su liderazgo en el Sanedrín, que tenía un papel casi de gobierno bajo las autoridades romanas.
El impacto de la caída de Jerusalén en el judaísmo
En el año 70 d.C., tras tres años de asedio a Jerusalén, las fuerzas romanas destruyeron la ciudad, incluido el templo y, por tanto, la sede de la fe judía. Sin templo, el sacerdocio y el sistema de sacrificios quedaron interrumpidos.
La destrucción de Jerusalén fue devastadora para el judaísmo: dispersó al pueblo y a sus líderes y, como resultado, cambió el mosaico del judaísmo. La única secta que sobrevivió fue la tradición farisaica del judaísmo, que se conoció como judaísmo rabínico. Un centro rabínico en Galilea y otro en la antigua Babilonia dirigieron el desarrollo de una fe judía que podía practicarse fuera de la Tierra de Israel y sin un sistema de sacrificios en el templo. El judaísmo rabínico se dividió más tarde en las principales corrientes que se ven hoy en día, algunas de las cuales son más ortodoxas -incluso ultraortodoxas- y otras menos estrictas y más asimiladas, pero ayudó al judaísmo a adaptarse y sobrevivir en el exilio.
Cristianismo
La destrucción de Jerusalén también afectó a la Iglesia primitiva, que había comenzado como un movimiento judío con sede allí. Con el tiempo, los gentiles empezaron a aceptar a Cristo, y muchas de las epístolas del Nuevo Testamento reflejan la dificultad de unificar a judíos y gentiles dentro de las iglesias. A medida que estas iglesias de todo el Imperio Romano se fueron haciendo cada vez más gentiles, empezaron a perder la comprensión y el aprecio por las raíces judías de su fe.
Debido a la destrucción de Jerusalén y a la creciente persecución de los cristianos, no existía un liderazgo judío centralizado con autoridad para dirigir el crecimiento de esta nueva fe. En su lugar, se desarrollaron centros de liderazgo en Antioquía, Alejandría y Roma.
También surgieron tensiones entre el mundo judío predominante y los seguidores judíos de Jesús, que estaban resentidos por haber huido del asedio de Jerusalén en el año 70 d.C. Cuando se negaron a seguir a Simón Bar Kokhba como Mesías, en una revuelta contra los romanos en 132 d.C., la división se convirtió en derramamiento de sangre. La división entre la Iglesia y la sinagoga fue definitiva.
El Imperio Romano había considerado al judaísmo una religión legal, y una vez que el cristianismo se consideró una fe separada, se le consideró ilegal y fue muy perseguido. Pero todo cambió en el siglo IV, cuando el emperador Constantino se hizo cristiano y, en pocas décadas, el cristianismo fue declarado religión de Estado del Imperio Romano.
Los cristianos tenían ahora la sartén por el mango y empezaron a distinguir su fe de la de los judíos. Su predicación contra la fe judía dio origen a una nueva teología -el supersesionismo, conocido hoy como teología de la sustitución- que proclamaba que la Iglesia había sustituido al pueblo judío en los planes y propósitos de Dios. Esa teología y una enseñanza de desprecio hacia el pueblo judío produjeron siglos de leyes que denigraban al pueblo judío.
Esta triste historia de antisemitismo cristiano allanó el camino para la solución final de los nazis: el exterminio del pueblo judío. Aunque el espacio no permite una explicación completa de toda la historia y el desarrollo del antisemitismo cristiano, es importante que los cristianos de hoy conozcan su existencia y la importancia de oponerse a él.
La marea empezó a cambiar hace unos 500 años, cuando la Biblia se tradujo a la lengua vernácula y la imprenta produjo cantidades masivas. Por primera vez en muchos siglos, los cristianos pudieron leer la Biblia por sí mismos y conocer las raíces judías de su fe y las promesas eternas que Dios hizo al pueblo judío.
Relaciones judeocristianas
Nos sentimos especialmente bendecidos por formar parte de ese segmento de la cristiandad basado en la Biblia -el cristianismo evangélico- y por relacionarnos hoy con el pueblo judío con respeto y dignidad. El cristianismo evangélico es el segmento de más rápido crecimiento de la cristiandad y algún día será el más grande. Es en gran medida filosemita y se relaciona con el pueblo judío con respeto, cuando no con ferviente amor y apoyo.
Es un privilegio formar parte de esta generación del cristianismo y de un nuevo día en las relaciones judeocristianas.
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